Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 619 五門禪經要用法 大正新脩大藏經數位版, No. 619 五門禪經要用法 佛陀蜜多撰 劉宋 曇摩蜜多譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.15.619 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 五門禪經要用法

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【宮】 【明】 【麗-CB】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB02862 U+F0B2E U+27343normalized form蜚composition[虫*非] CBETA CHARACTER CB05097 U+F13E9 U+398Ecomposition[怡-台+畫] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 619 五門禪經要用<anchor xml:id="nkr_note_orig_0325015" n="0325015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0325015" n="0325015"/><anchor xml:id="beg0325015" n="0325015"/>法<anchor xml:id="end0325015"/> 大禪師佛陀蜜多撰 宋罽賓三藏曇摩蜜多譯

坐禪之法要有五門：一者安般；二、不淨；三、 慈心；四、觀緣；五、念佛。安般、不淨二門、觀緣，此 三門有內外境界；念佛、慈心緣外境界。所以 五門者，隨衆生病：若亂心多者，敎以安般；若 貪愛多者，敎以不淨；若瞋恚多者，敎以慈心； 若著我多者，敎以因緣；若心沒者，敎以念佛。

若行人有善心已來，未念佛三昧者，敎令 一心觀佛。若觀佛時，當至心觀佛相好了了， 分明諦了已，然後閉目憶念在心；若不明了 者，還開目視，極心明了然後還坐。正身正意 繫念在前，如對眞佛明了無異。卽從座起跪 白師言：「我房中係念見佛無異。」師言：「汝還本 坐，係念額上，一心念佛。」爾時額上有佛像現， 從一至十乃至無量。若行人所見多佛從額 上出者、若去身不遠而還者，敎師當知此是 求聲聞人。若小遠而還者，求辟支佛人。若遠 而還者，是大乘人。三種所出佛還近身，作地 金色，此諸佛盡入於地，地平如掌明淨如鏡。 自觀己身明淨如地，此名得念佛三昧境界。 得是境界已白師。師言：「是好境界。」此名初門 觀也。師復敎係念在心然後觀佛。卽見諸佛 從心而出，手執琉璃杖，杖兩頭出三乘人，光 焰有大小。如是出已，末後一佛執杖在心正 立而住，末後住佛迴身還入，先去諸佛盡來 隨入。若小乘人入盡則止；若大乘人入盡已， 悉從身毛孔出滿於四海，上至有頂下至風 際，如是照已還來入身如淨琉璃。所以光明 還來入身者，欲示勇猛健疾境界相好。如是 已卽往白師。師言：「此名一切念處，以能生諸 定故名爲念處。亦初得此法。皆是諸佛弟子 所得，非是邪道神仙所見。上杖者，定相也。相 光者，智慧相也。此內凡夫境界相也。」

師復更敎言：「汝從今捨前二觀，係心在齊。」 卽受師敎，一心觀齊。觀齊不久，覺齊有動相， 諦視不亂。見齊有物，猶如鴈卵其色鮮白。卽 往白師。師言：「汝更視在處。」如師所敎，觀已有 蓮花，琉璃爲莖、黃金爲臺，臺上有佛結加趺 坐。第一佛齊中復有蓮花出，上復有佛結加 趺坐。如是展轉相出乃至大海，海邊末後第 一佛還入第二佛齊，第二佛還入第三佛齊， 如是展轉還入乃至人齊佛。令爲一一佛入行 人齊中已，行人自身諸毛孔遍出蓮花滿虛 空中，猶如垂寶瓔珞。如是出生，見諸蓮花盡 入齊。行人爾時身體柔軟輕悅，自見己身明 淨如雜寶色，卽以所見白師。師言：「大善。汝好 用心觀此身成定相也。」師敎言：「更觀齊中。」卽 如敎觀，見頂有五色光焰。見已白師。師言：「更 觀五光有五瑞相。」如敎觀已，見有一佛在光 明中結加趺坐，更觀五光中佛有何瑞相？卽 見佛口中種種蓮花出，出已遍滿大地。更令 觀五光中佛一，見佛齊中有五師子出，師子 出已食所出諸花已，還入五光中佛齊中。師 子入已，五光及佛卽從頂入。此名師子奮迅 三昧定相也。

行人復觀光入佛身已，行人身作金色。見金 色已，見齊中有物，圓如日月白而明淨。見已 白師。師言：「更觀。」卽見佛出滿腋下，及腰中有 佛出，凡四佛出。四佛出已見四佛身，一一佛 出無量圓日光，日光甚明淨。因諸日光，見 四天下色，上至有頂下至風際悉皆明了，如 見掌中無所罣礙。此名白淨解脫境界也。見 如此已，還見四佛隨出處還入。四佛入已，復 見白焰諸光，前入後出、後入前出，左入右出、 右入左出。如是四種出入竟，見自身明淨， 及水四邊圓滿淨光。此爲名明淨境界。見此 光已，名成念佛三昧，在四禪中。

不淨門行者，善心來詣師所，未受法時，師敎 先使房中七日端坐。若有緣者，覺身及齊有 瞤動相，自見己身明了，左足大指爪上有白 露如珠。行者從座起，以所覺白師。師敎行人 行住坐立相。其人內境界多者，視占極高遠，知 緣外多。若一心徐步視占審諦者，知緣內。若 外緣者，敎觀塚間死屍。見已還來在房中坐， 自觀己身。念骨若三日不失，次觀房中諸人， 漸漸令見白骨，次第相續至於大海。以何相 故到大海？緣見水波源。一切骨人及己身盡 著瓔珞，復見大水來灌其頂滿於己身，滿己 身已令從足指出成血河。此名爲厭患三昧 也。

復專念前，見一切臥，唯有身在。以白師。師 言：「汝自觀分爲五分。」所以爲五分者，欲知內 覺外覺爲驗。身若能壞作五分了者，卽知今 則無有我，一一亦無我，心則若住無我定門。 若住定時盡見支節有刀出，諸刀刃皆有明 焰出，此名無我智慧境界。

復更係心白骨，自見骨上有明星出，四邊有 金丸。星者，明淨境界。金丸者，智慧境界二十 五。此名白骨境界滿也。

於十想中略出白骨相也。行人雖見白骨，於 男女色故生愛心，欲除愛者應觀三十六物。 若觀時應係心額上，係心不久，見有明珠於 額而現在前，不令墮落，爲心堅住故。所以有 此相者，現法流出故。如是不久，敎令放已 入地，入地已隨而觀之，明淨而下過於地界。 所以知者，自見己身及處處見凍凌過於風 界。所以知者，身體柔軟過於水界。所以知 者，自見己身及處處有水，上有泡出若到風 界。所以知者，自見己身猶如虛空珠。若尋空 還來，明淨光明隨珠而來。珠若出已入行人 齊中，入已見三十六物明了無礙。行人爾時 得男女相定滿。

白骨觀法。白骨觀者，除身肉血筋脈都盡， 骨骨相拄，白如珂雪，光亦如是。若不見者，譬 如癩人，醫語其人家：「若令飮血，色同乳者， 便可得差。」家中所有悉令白，作白銀器盛 血，語言：「飮乳，此病必差。」病言：「血也。」答言：「白物 治之。汝豈不見家中諸物悉是白物，罪故見 血。但當專心乳相，莫念是血也。」如是七日， 便變爲乳，何況實白而不能見。卽見骨人，骨 人之中其心生滅相續如綖貫珠。如是所見 及觀外身，亦復如是。若心故住精進不廢，如 鑽火見烟、穿井見泥得水不久。若心靜住，開眼 見骨了了，如水澄淸，則見面像；濁則不見。

觀佛三昧，佛爲法王，能令人得種種善法，是 故坐禪之人先當念佛。佛者能令人無量罪 微薄得諸禪定，至心念佛、佛亦念人。爲王所 念，怨家債主不能侵近；念佛亦爾，諸餘惡法 不能嬈亂。若念佛者，佛不在世云何憶念？人 之自信無過於眼，當觀好像如見眞佛無異。 先從肉髻、眉間白毫，下至於足，復至肉髻，相 相諦觀。還於靜處閉目思惟，係心在像使不 他念，若有餘緣攝之令還。心自觀察如意得 見，是爲得觀緣定。當作是念：「我亦不往，像亦 不來，而得見者由心定想住也。」得觀佛定已， 然後進觀生身，便得見之如對面無異也。人 心馳散多緣惡法，當如乳母看視其子不令 作惡。若心不住，當自責心：「老病死苦常來逼 切。若生天上著於妙欲，無有治心善法。若墮 三惡，苦惱怖懅善心不生。今於此身當至心 念佛。」復作是念言：「生在末世法欲滅盡，猶如 打鼓開門放囚，鼓聲漸止門閉一扇，豈不自 知不求出獄也。過去無始世界生死已來，所 更苦惱萬端。今始受法未得成就，無常死賊 常來侵害，經無數劫生死之苦。」如是種種責 心令住於相，坐臥行步常得見佛，然後更進 生身。得禪定已，展轉則易生身觀。法身觀者， 旣以觀像心隨想成就，斂意入定卽便得見。 當因於像以念生身。觀云如坐於菩提樹下， 光明顯照相好奇特。又如鹿野苑中爲五比 丘說四諦法。又如耆闍崛山放大光明爲諸 大衆說般若時。隨用一處，係念在前不令外 散，心想得住卽便見佛，擧身快樂貫徹骨髓。 譬如熱時得淸涼池、寒得溫室，世間之樂無 以爲喩。法身觀者，已於空中見佛生身，當因 生身觀內法身，十力、四無所畏、十八不共法、 大慈大悲無量善業。如人先見金甁，後觀甁 內摩尼寶珠。所以法身眞妙神智無比，無近 無遠無難無易，無量世界悉如目前，無有一 法而不知者，一切諸法無所不了。是故行者 當常專念不令心散，若念餘緣攝之令還。復 次一切命過者，知當死時先失諸根。如投火 坑，發聲至梵天。甚大怖畏無過死賊，唯佛一 人力能救拔，與種種人天涅槃之樂。復次一 切諸佛，世世常爲一切衆生故不惜身命。如 釋迦文佛爲太子時出遊觀看，見一癩人，卽 勅醫言：「當須不死人血飮之、髓塗之，乃可 得差。」太子念言：「是人難得。設使有者，復不可 害，一差一死。」卽便以身與之令治。佛爲一切 衆生亦復如是，佛恩深重過於父母，假使一 切衆生悉爲一分，二分之中當念佛，不應餘 念。如是種種功德，隨念行事。若此念成，斷除 結縛，乃至可得無生法忍。若於中間諸病起 者，隨病服藥。若不得定，六欲天中豪尊第一， 業行所致宮殿自隨，或生諸佛前無不定也。 如人藥和赤銅，若不成金不失於銀也。

觀十方諸佛法

念十方佛者，坐觀東方廓然大光，無諸山 河石壁，唯見一佛結加趺坐擧手說法。心明 觀察光明相好畫然明了，係心在佛不令他 緣，心若餘念攝之令還。如是見者，便增十佛。 旣見之後，復增百佛千佛乃至無邊身。近者 則使轉遠轉廣，但見諸佛光光相接。心明觀 察得如是者，迴想東南復如上觀。旣得成已， 西北方四維上下亦復如是。旣向方方皆見 諸佛已，當復一時幷觀十方諸佛，一念所緣 周遍得見。定心成就者，於定中見十方諸佛 皆爲說法，疑網悉除得無生忍。若有宿罪因 緣不見諸佛者，當一日一夜六時懺悔勸請 隨喜，漸自得見。縱使勸請不爲說法，是人 心快樂身體安無患也。

初習坐禪法

先敎注意觀右脚大指上見洪脹，以意發抓 却之，令黃汁流如膿血出，肌肉爛盡已唯見 白骨。盡見，應廣敎骨觀。若見滿一天下者，宜 敎大乘。若見近者，宜敎小乘。敎注意觀鼻頭， 憶想人身肌肉皆是父母精氣不淨所成，次 觀齒白人身中唯此白骨耳。若見齒長、若額 上白者，卽觀骨令身皆白，遠近如上。此人隨 根深淺，若敎時不能卒見白骨者，敎如常九 想觀，令一月一秋修習，要見白骨乃前。若見 衆生敎觀慈心觀法，敎熟觀白骨，若見餘物， 當語前人：「此亦好耳，且置是事但觀白骨。」前 當若久觀白骨，云：「我身中覺煖。」敎令續觀。見 煖覺已安隱和悅者，此是煖法。次當敎以意 解白骨，令節節解散。若見餘物，當令且置， 但觀白骨解離。久久觀之，若言：「我頂上火出。」 敎令更觀。云：「我常見頂上火出。」身中安樂無 有亂想，此是頂法。

次敎注意令骨白淨已，分散飄落在地如雪 在地，或如爛土其上或有白光種種異物。敎 更觀之。若言：「續見如是，身中快樂。」當語：「汝本 時所愛人，試憶念與作世事。」彼觀已言：「我憶 念人，見之但變作膿血不淨，甚可惡見。」次敎 觀身如草束或如空韋囊。若言：「我見自身如 乾草束或如空韋囊，有火燒盡乃無有我。」 敎令更觀：「汝意起時從何處起？滅時從何處 滅觀之？」觀者要言：「我見卒覺起時從意起， 滅時鼻頭滅。鼻頭滅時，身中和靜，不覺有我， 了了分明。」敎觀頂上，言：「我見身長大，頂上 出水滿於身中，令其極滿，齊中出之流在前 地。」水出旣盡，敎更重下水，令身麁大。若言：「我 見身大，水滿其中，出之水成大池。」敎以酥灌 頂令入身中。若言：「我以酥灌頂，便身廣大。」敎 諦觀之。若言：「觀須臾之間見皮火起，火便熾 然滿身中，以水滅之，令火滅盡快得穌息。」敎 係意觀池。答言：「我見池中自然有樹，樹生甘 果。」見此果已，若有衆生來飢餓求索，觀者見 之，敎卽起慈，便自觀身。若言：「我觀自身盡 膿血流出在地，衆生見之便取食之，食之旣 足各四向而去。」敎自觀身及觀他身。若言：「便 見衆多餓鬼來在身邊，飢餓所逼命如絲髮。」 卽敎以慈心以身施之。若言：「我以身施之令 得充足。」敎復更觀。若言：「我見無數衆生遶身 四邊。」若見此事，應敎自觀身。若言：「我自見身 不淨膿血在地，衆生見之便取食之。」旣飽足 已敎令諦觀：「我見忽然火起，燒諸罪人及其 己身，在池水所有悉已都盡。」復敎諦觀見處。 若言：「我見衆生及池中水己身悉平復如故。」 觀衆生及其己身。若言：「我見自身乳出流下 在地，衆生見之不能得食，由罪重故。」敎以慈 心觀。若言：「我須臾之間乳化爲膿，衆生飢急 便食之，旣飽足已便見脚底火然燒諸衆生 忽然滅盡。」行人見此事已，應敎自發願更不 受生。敎尋觀前池。若言：「我觀見水池，池中蓮 花樹枝葉茂盛。見此事已，自身入水叢樹邊 坐，自觀身中火出滿於池中，須臾之頃忽然 火起，自燒己身及衆生，池水都盡。」尋敎更觀。 若言：「我見池中忽然樹生，枝葉茂盛，出生甘 果。行人見之，向樹食果。旣飽足已，身心明淨 安隱快樂。」敎淨觀此池及其己身。若言：「須臾 之間都已乾枯。」行者見此破壞之相，心懷怖 恐，卽來白師。師應敎身爲苦本觀，令觀身 使如泡沫。若言：「我見自身如泡沫及身出骨， 出已便以手摩如麵平以爲地。」尋復敎觀令 身如氣囊。若言：「我自觀如氣囊卽變骨出，其 骨微細摩以塗地，其地靑色。」復敎觀身。若 言：「我觀自身微塵及身出骨，其骨絕黑，摩以 爲地。」敎自觀身及觀於地。答言：「我觀其池 蛇出，身赤如火，蛇來逼身，便變爲火自燒其 身。如是七反。座中自然有水灑之，蛇身卽 滅。」敎復還觀身及觀於地。若言：「我觀須臾 之間自然光出高大明好。」尋復觀身。若言：「我 覺和適心意快樂無有懈息，自然光來遍身 滿。」七反敎自觀身。若言：「我便自見頂上有光 似如雲蓋，其色如銀。」具足此事，應於初道，亦 名觀火竟。

次觀水大，敎令觀身中何處有水？若言：「身中 盡是水。」敎令更觀。若言：「我見水眼中現」者好。 若不著：「汝觀頭已上水何處出？」若言：「我見水 從眼中，復不墮地。眼如水沫，頭中亦滿。」師當 問：「汝見水何似？出時悉有何相？」答言：「我見頭 中不溫不冷。」大好。若言水溫，當知非眞，復敎 更觀，要令水不溫不冷乃是眞相。敎觀咽胸 已下至腹中令見水滿，但莫令入臂脚中。水 要頗梨色。若覺水溫，爾乃是眞，餘者非眞 也。次觀身中通臂脚。若言：「我見皆皮囊者相。 又見水滿中舍及床座處。」是水冷者爾乃是 眞，餘者非眞。若廣見水者大好。 次觀水大從何處盡？若言：「我見水從我身中 消盡，唯有空皮或如草束，火起燒盡了無有 我也。」

觀水大竟。

次觀火大，敎令觀齊四邊何處有火？若言：「我 見齊上火起。」或言從鼻中出、或言從口中出、 或言眼耳中出者，敎令更觀。答言：「我見 鼻中五色光出其狀如絲，身中不溫不冷。」此 則一法，敎更觀之。若云：「我見火從頂上出，或 言從下道出。」敎令更觀。云：「我見火在頭上如 雲蓋狀，或言在下如雲狀，身澹愉安隱。」此 則一法，敎令更觀身。云：「我見火從齊中出，喩 如蓮花其色如金者。」大好，敎令觀身中火。若 言：「我行坐常見火，不但唯坐時也。行時見火， 似如人持火行，常在我前大明。乃應他人怪 之，而他人實不見，而身常溫。」此是一法，敎更 久觀之。云：「我見大海水其中有摩尼珠，其珠 焰出如火。」此珠則是一法也。

觀火大法竟。

次觀風大，此風大其性細微，非條疏所解故 不出。此四大是坐禪根本所由處，雖多見餘 相，要向此四觀也。

初敎觀佛，先敎坐定意，不令外念諸緣使 人。然後將至好像前，令諦觀像相好分明。然 後安坐，敎以心目觀此像相好。若言：「我見像 分明。」是一事。

敎自觀身，令身安坐，敎還觀佛。若言：「我見一 佛至十佛，悉令明了。」是二事。

敎令諦自觀身漸安，敎還觀佛。若言：「我見十 佛至二十佛明了。」是三事。

敎自觀身令身轉安淨，敎還觀佛。若言：「我見 二十佛至五十佛，明了如前。」是四事。

敎自觀身令意轉細，敎還觀佛。若言：「我見五 十佛至百佛，相好如前。」是五事。

敎自觀身令心轉細，敎還觀佛。若言：「我見百 佛至千佛，明了如前。」是六事。

敎自觀身令心轉細，還敎觀佛。若言：「我見二 百佛至四百佛，明了勝前。」是七事。

敎自觀身令心轉細，敎還觀佛。若言：「我見四 百佛至八百佛，相好轉明。」是八事。

敎自觀身令心轉細，還敎觀佛。若言：「我見八 百佛至千佛。」是九事。

從一佛至千佛，諦觀相好極令分明，還自觀 身不淨膿血，卽敎作不淨觀。若見白骨，卽作 白骨觀。若見苦痛衆生，卽作慈心觀。若不見 此事，還觀一佛，至心懇惻求哀懺悔。是初學 家觀佛法。若趣住地，應廣觀佛。若言：「我見一 佛至百千萬乃至衆多佛，相好明了。」是第十 事。

敎觀自身令身明淨，敎還觀佛，發大誓願心 生供養。言：「我見無量諸佛，於佛前自然有花， 便取供養悉令周遍。」是十一事。

敎自觀身令身明淨，還敎觀佛。若言：「我如前 見已心生歡喜。」敎至心觀佛念欲供養。若言： 「我見自然有花樹踊出，上生種種雜色花，自 然有人取此好花與我，供養散諸佛上，普 使周遍華故不盡。」是十二事。

次敎於佛邊坐，自觀己身極令明淨，還敎觀 從東方始，令意東行見無數佛，意疲乃息。是 十三事。

敎前境界次東行。若言：「我意東行，見無數佛 滿於虛空無有邊際，意疲乃息。復更旋意東 行，要有限礙乃住，南西北方亦復如是。」是 十四事。

敎令自觀身中支節悉已明了。若言：「我見者。」 敎還觀佛足下。若言：「我見佛足下雜光明，然 後還至四方，一切諸佛悉在光上蓮花中。」是 十五事。

敎發觀佛喜心，諦觀足下。若言：「我見佛足下 光出，至於大地無有邊際。」敎乘此光觀。若言： 「我見苦痛衆生無量無邊，光所照處悉皆安 樂。」是十六事。

敎觀自身令復轉明淨，敎觀一佛齊中。若言： 「我見佛齊中光出，遍至四方極遠之處，一切 諸佛悉上光住。」是十七事。

敎尋光觀。若言：「我見無量人於光中現，悉受 快樂。」是十八事。

敎自觀身令極明淨，敎還觀一佛兩乳。若言： 「我見佛兩乳中自然光出，遍至四方，一切諸 佛悉在光上。」是十九事。

敎尋光觀。若言：「我見此光中有無量人，悉受 快樂。」是二十事。

敎自觀身見身極明，敎還觀一佛眉間。若言： 「我見光從眉間出，大如斗許，漸漸麁大，便上 向去踊在空中。」敎令尋光觀，爲隨何光上？意 疲乃息，復更尋去。若言：「我尋去，上至無極，到 光所盡。」是二十一事。二十二事本闕。

敎尋此花佛，從東方始。若言：「我見光著，有無 量細微光皆悉如觀。此光頭盡有化佛滿於 東方，中間相去或五步。」敎續東行觀之。若 言：「我行見無量佛。意疲乃息。」敎續觀至極遠 處更見餘相，乃至南西北方亦復如是。是二 十三事。

敎自觀身。若言：「我自見身悉明淨喩如聚光。」 敎令觀佛次第作禮供養。若言：「我見無量諸 佛行列，我持衆花次第灑散，供養諸佛悉令 周遍。」是二十四事。

敎令觀此所供養花。若言：「我見花墮者，在於 佛邊便成花帳，行伍次第嚴好微妙，悉皆如 是。如是一切諸佛，悉在帳中坐其床上。」是二 十五事。

敎觀花帳。若言：「我見花帳漸漸高出，踊在空 中合成一蓋覆一切佛。」是二十六事。

敎觀自身。若言：「我見自身麁大喩如聚光。」敎 還觀佛次第作禮悉令周遍，仰觀於蓋。若言： 「我見上花蓋中，有花臺下向，七寶成，中有花 下，以手承取。」敎散諸方供養諸佛悉令周遍。 是二十七事。

敎向佛作禮求願已周，敎令至心在於佛邊 坐。若言：「我坐須臾頃，見地自然踊出七寶臺 色妙香好，便取供養一切諸佛。」是二十八事。

敎自觀身極令明，敎令明。敎令於佛邊 坐，觀所供養花。若言：「我見此花在佛足下，便 成琉璃之座。次第行伍佛坐上，中間道陌 悉皆上寶所成，端直無比。」是二十九事。

敎自觀身。若言：「我見身中更有小身，兩重而 現，內見外明淨。」敎還觀佛。若言：「我見一切諸 佛來入一佛身中而不迫迮。」是三十事竟。

觀佛事多，略出三十事以敎行者。

初敎慈心觀法，先敎懺悔，淨身口意，至心懇 惻發弘誓願，然後敎坐，便心目自觀己身。若 言：「我見自身。」便觀他身。若言：「我見衆生苦痛 在前，足下火然，成於火坑焚諸罪人，身體膿 爛血流成池，高聲大喚苦痛無量。復見四方 有城圍遶。」是名初事。

敎發大願生憐愍心諦觀衆生。若言：「我見 罪人爲火所逼投膿血池，池中膿血便應變 爲火坑燒諸罪人，苦痛無量便共號哭無寧 息處。」二事。

敎令諦觀莫懷恐怖誓心救濟，敎令人人代 之乃至衆多。若言：「我人人代己，將著坑上令 得蘇息。」三事。

敎諦觀之。若言：「我見諸城門中有無量人，來 投火坑復受苦痛，代之令出，將至所安。」四事。

敎令諦觀。若言：「我見諸門中人來不止，受無 量苦。我以慈心力，便以自手捫摸此門，門便 破盡四壁盡破。」五事。

敎以慈觀之。若言：「我見諸治罪人心生憐愍， 下淚如雨，以手接取灑散火坑，火尋滅盡。」六 事。

敎更觀之。「見火已滅唯有膿血盛滿大坑，自 身出水以著池中，池血消盡其水澄淸。」七事。

敎令諦觀。若言：「我見池中生大花樹，衆生見 此樹便來取之。」敎令飮之洗浴令身淸淨。八 事。

敎自上花臺上。若言：「我上花臺已，見下衆生 復欲得上，卽挽上之著葉中。其花狹小不 相容受，我以手摩令花廣大得相容受。」九事。

敎自觀身明淨已。若言：「我幷見諸罪人飢餓 須食，生憐愍心，卽於身邊便有飮食，我便與 之悉令飽足使得休息，諸人皆言離苦得樂。」 十事。

敎令諦觀。「花臺增長有數重出，我便尋上至 第二重，身安坐已便喚下人悉上花臺快得 安住。我生悲心，於是花上所須之物飮食充 飽，我以慈心卽爲說法：『汝由宿世作毒火燒 人家種種惡業，今受此報。汝可懺悔，滅除宿 罪。』」十一事。

敎生善心復登華臺。若言：「我已下重諸人亦 上，所須與之令無所乏須，復爲說法，天上 人間五道報應，令心開解。」十二事。

敎尋花上。若言：「我已於花上，爲下重諸人復 欲得上，我悉上之。復生喜心觀此花中，便有 自然金銀珍寶衣裳飮食所須之物，悉給與 之。天諸伎樂自然而至，隨意所欲受快樂已， 便爲說法：『汝等善心始生，果報尋至，封受此 果報。』」十三事。

敎增喜心乘華而上。若言：「已上華臺頭，在下 諸人心生歡喜，尋後而上盡華頭。」復敎觀花。 若言：「我見華頭。我見華頭生大甘果，香味 具足。吿諸人言：『樹上有果可取食。』便如所言 食得充足，皆言快樂。」十四事。

敎觀華中。若言：「我見華中有七寶之臺自然 而出，中有經卷名曰智慧。我卽宣令一切諸 人：『此中有經說三乘法，汝可作禮生恭敬心 花香供養。』復欲聽法，我便答言：『燒香散花。』供 養已訖，復欲聽法。我便答言：『我及衆會俱不 淸淨，如何可聞？法者令身心淸淨。』卽便受敎。 我語諸人：『悉令端坐，閉目一心除諸亂想。』我 亦如是，須臾之間，身盡明淨心意泰然。我卽 語之：『今當爲汝說此妙法，至心聽受。』卽便受 敎。我爲說法，令得聞法。旣聞法已，於上空中 有自然光明照此華臺，一切諸人便於四方 悉令明淨。此諸人等見光歡喜身輕踊躍，尋 光而去。」十五事。

敎諦觀身。若言：「我自見身光出，遶身四邊，其 明轉盛，便自以手推此光明遠至四方。有無 量人尋光來至，我以慈心便給所須，令得充 足無所乏少。便爲說法，令得信解歡喜受行， 須臾之頃便踊身空中徘徊而去。」十六事。

敎諦觀華臺。若言：「我見華臺所有悉已去，都 不得見，四向淸淨。」於此事中境界亦多，略出 所有耳。

續敎作慈心觀，先敎以慈心自觀己身。見已 了了，便敎觀苦痛衆生。若言：「我見四山之中 有大地獄，罪人滿中受大苦痛。須臾之頃忽 然便有鐵蓋，覆諸罪人令不得現。」初事。

敎以慈心發大誓願：「我當救濟無量苦惱衆 生令得解脫，卽起慈心坐鐵蓋上破此鐵蓋。」 若言：「我以此手破碎鐵蓋漸令破盡，便下向 觀見諸罪人受大苦痛。有重鐵輪在人頭上， 或在身中、或在足下、或大或小，膿血流出苦 痛無量，高聲大哭不可堪忍。復見無量治罪 之具治諸罪人，苦痛無量不可具說。」二事。

復敎發誓願，益增悲心觀之。若言：「我見此罪 人，心生憐愍，淚下如雨，諸人小得休息。」三事。

敎修慈心，代諸罪人將著高處，便得休息。須 臾之間人人如是。四事。

敎更觀之。若言：「我見地獄四邊高壟起，中有 膿血池，池中四處忽然火起燒諸罪人，苦痛 難忍號哭稱怨。」若言：「我見此事生憐愍心，卽 於身邊手出淸水，四向灑之令火漸滅，小得 休息。」五事。

敎令更觀。若言：「我見山間有無量人來入地 獄中，受諸苦痛不可稱計。我見此已心生憐 愍，便於池處立栰代諸罪人，將著栰上令 得休息。人人如是。」六事。

敎諦觀之。若言：「我見諸山間人來不絕，受苦不 斷。我以慈心力，磨滅此山以爲平地。」七事。

敎以慈心，於此池上空中而坐，身出少水澍 於池中。若言：「我於空中坐已，下水澍池中， 池中膿血四向出去，其池澄淸。須臾之頃於 池四面便有火起，燒此膿血悉已都盡。」八事。

敎以悲心，於池上坐四面諦觀。若言：「我見鐵 輪毒害之具來至我座下成大臺，諸罪人等 各至四方安隱之處。我在臺上見下火起擧 臺然盡，火四向去燒諸四方，所到皆盡。」九事。

敎觀池中。若言：「我見池中泉水廣大，乃至四 方無邊際，中生蓮華漸漸廣大覆此池上。敎 在華中，便四向觀，見池四邊有無量人欲來 趣我，我敎洗浴令身淸淨。身淸淨已，於花葉 間便開少分，於下水上住於道陌間，令諸人 等悉上花臺。」十事。

敎觀池四邊。若言：「我見池四邊便有樓閣自 然而出，與華相接，令諸人等趣此樓上快得 休息。各各自言雖得樂。旣止息已，便索飮 食。無以與之，於十指頭出雨，雨花爲乳，諸人 等悉令足飽。」是十一事。

敎令觀花臺中。若言：「我見花臺中更有臺出， 及四方樓俱更有重，廣大如前。我尋上到已， 於華葉間便開少分，設諸梯橙上諸人等。復 著臺上四向趣樓，隨來處東向，三方亦爾。復 加悲心觀此華中，復有自然所須之物，與四 方人令其充足。便爲說法：『是身爲苦無牢強 者，皆由宿世犯五逆罪行惡所致，受此苦痛。 今可懺悔。』尋如所言卽便懺悔。」是十二事。

敎觀華臺。若言：「我華臺中更出重樓閣，我便 尋上，到已復作梯橙。諸人上已，各各上樓休 息已，我於華上便取飮食衣服所須之物，四 向與之令無所少。便爲說法，無量利益便生 信心，受持齋戒悉令奉行。」十三事。

敎令更觀花臺樓閣。若言：「我見花臺樓閣如 前生，微妙勝前。我與諸人等如前尋上重已， 各共上樓，與諸人等便得充足令無所乏。復 爲說法，卽便受敎悉得利益。」十四事。

敎生喜心諦觀花中。若言：「我華臺中樓閣如 前生重，我與諸人悉共上已，我坐華上心 歡喜。須臾之頃見花臺樓皆作金色，七寶 合成，於上便有無盡寶藏，衣服飮食微細柔 軟箜篌樂器，須隨意所欲得充足已。復爲說 法，皆悉受行。」十五事。

敎更觀華臺中。若言：「我已見花臺中有樹踊 出，高樓十丈，枝葉茂盛生香美藥。自上樹頭 便下向觀，見下樓閣從下破落至五重，諸人 惶怖各言苦哉，便尋花上在諸花中。」十六事。

敎生憐愍救濟諸人。若言：「於花葉中挽諸人 等上著花頭，便以甘果悉給與之，令無所乏。 便爲說法，敎修禪定滅諸惡，身心得淸淨，踊 躍無量，飛行虛空隨意而去。」十七事。

敎在花上四方遠觀。若言：「我見四方有光明 雲蓋來趣我身，於時我身復光出與蓋相接， 我以手摩令廣大。」十八事。

敎卽尋光從東方始。若言：「我尋光東行極遠， 於此光中見無量人，光中而來趣花所，如是 尋去到光住處，乃自還來花。敎次第行伍，給 與衣食所須之物令得充足。便爲說法，隨意 所應歡喜受行，身輕踊躍飛騰空中隨意而 去，南西北方亦如是。」十九事。

敎觀身令廣大，滿於空中極明淨。「復明見四 方無量人來集身邊，我以慈心令入我身中， 入我身中已安止。須臾之頃有自然所須之 物，隨意應施與諸人等令無所乏，各得充足 快樂安隱。便爲說法，無量利益，令得開解隨 意而去。」二十事。

如是等極多，略受法者說此事耳。形疾有三 品，風寒熱病爲輕微。心心有三病患體，動有 劫數受諸苦惱，唯佛良醫授以法藥，能受行 者除生死病。令心決定專心不亂，如人見賊 安心定意，牢自莊嚴賊自退散。亂心惡賊亦 復如是。如是言曰：「血肉雖盡，但皮筋骨在。」不 捨精進，如人燒身但欲救火更無餘計，出煩 惱苦亦復如是，當忍五事苦患：飢、渴、寒、熱、瞋 恨等。當避憒閙樂在靜處。所以者何？衆閙亂 定如入刺林。

四無量觀法。求佛道者當行四無量心。其心 無量，故功德亦無量。於一切衆生中凡有三 品：一者父母親里善知識等，二者怨賊惡人 常欲惱害，三者中人不親不怨。行者於此三 品人中，慈心觀之當如親里，老者如父、少者 如子，常應修習如是慈心。人之爲怨以有惡 緣，惡緣盡還成親，親怨無定。何以故？今世是 怨、後世成親。瞋恚之惡失大利，失慈心者障 礙佛道，是故應於瞋憎怨賊應視之如其親 里。所以者何？由是怨賊令我得佛。若使怨賊 無惡於我，忍從何生？是則爲我善知識，令我 得忍辱波羅蜜。於怨賊之中得慈心已，於十 方衆生慈心愛念普遍一切，蜎𧍃蠕動皆 無安者而起悲心也。若見衆生得今世樂、得 生天樂、賢聖道樂而起喜心。不見衆生有苦 樂事，不愛不喜以慧自御，雖緣衆生而起捨 心。是名四無量心。於十方衆生慈遍滿故，名 爲無量。行者應當修習是心，或時有瞋恚心 起，如蛇如火在於身上卽應急除。若心馳散 入於五欲，及爲五蓋所覆，當智慧精進之力 攝持令還。修習慈心，常念衆生令得佛樂，習 之不息便得離五欲、除五蓋。入初禪相者喜 樂遍身，諸善法中生歡喜樂，見有種種微妙 之色，是名入佛道初門。禪定福德因緣得上 四無量心已，於一切衆生忍辱不瞋，是名衆 生忍。得衆生忍已易得法忍。得法忍者，所謂 諸法不生不滅畢竟空相。能信受是法忍者， 是名無生忍，得阿耨多羅三藐三菩提記。欲 得佛道者應當如是修習。

求初禪，先習如是 諸觀，或觀不淨、或觀因緣、或念佛三昧、或安 般，後得入諸定。求佛道者，先習四無量心，得 入初禪則易。若利根人直求初禪者，觀於五 欲種種過患，猶如火坑亦如廁屋，念初禪地 如淸涼池臺觀等，五蓋則除，便得初禪。如後 利仙人初學禪時，道見死屍膖脹爛臭，心 諦觀之，自見其身如彼不異，靜處專念便得初 禪。佛在恒水邊坐禪，有寡聞比丘問佛：「云 何得道？」佛言：「他物莫取。」便解法空，卽得道迹。 多聞人自怪無所得，而問於佛。佛言：「取恒 水中小石，以君持水淨洗。」比丘如敎。佛問： 「恒水多、澡甁水多？」答言：「恒水不可爲比。」佛言： 「不以指洗，用水雖多，無益也。行者當勤精進， 用智定指洗除心垢。若不如是，不能離苦也。」

不淨觀法，貪瞋癡是衆病之本，愛身著欲則 生瞋恚，顚倒所惑卽是愚癡所覆故也。於內 外身愛著淨想，習之來久深著難遣，欲離貪 欲當觀不淨。瞋由外起，雖爾，猶可制之。如人 破竹，初節難破。旣制貪欲，餘二自息。不淨觀 者，當觀此身，生不淨處在胞胎中，從不淨出 薄皮覆之內純不淨，然四大變爲飮食充實 其內。自觀察從頭至足，薄皮裹之內無一淨 者，腦膜涕唾膿血屎尿，略說則有三十六物， 廣則無量。猶如農夫開倉，善分別麻麥粟豆。 行者深觀見此身倉，種種惡露三十六物，如 實分別內身如此，當知外身亦不異此。若心 住相者，身體柔軟心神快樂。心若不住，當自 責心：「我從無數劫來隨順汝故，經歷三塗受 無窮苦。從今日去，我當供伏汝，汝且隨我。」 還攝其心令得成就。若極其身者，當觀白骨， 亦可入初禪。行者志求大乘，若命終隨意所 欲生諸佛前。若不爾者，必生兜率天，得見彌 勒，定無有疑也。

初禪過患，內有覺觀、外有火災。二禪過患，內 有喜樂、外有水災。三禪過患，內有喘息、外有 風災。四禪地中過患都盡，三災不及。

二十五有：四天下、六欲天、四惡道、 四禪地、大梵天、無色界。第四禪地有 五阿那含天，合二十五有。

 五門禪經要用<anchor xml:id="beg_12" type="star"/>法<anchor xml:id="end_12"/> 校注

法法一卷 蜜密 撰所撰 大禪師佛陀蜜＝密【明】＊蜜【大】＊，密【明】＊蜜密多（所）＋撰【宋】【元】【宮】撰【大】，所撰【宋】【元】【宮】撰所撰宋罽賓三藏曇摩蜜多譯 罽賓三藏 蜜密 宋〔罽賓三藏〕－【三】【宮】罽賓三藏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】罽賓三藏曇摩蜜密多譯大禪師佛陀蜜多撰 法要K30n1003_p0319a04Q28_p0252a03要，法法要 人 令念 遠至 焰爛 去云 出 齊臍 加K30n1003_p0319c03跏 加K30n1003_p0319c05跏 悅恍 加跏 淨浮 焰爛 竟意 爲名名爲 到知到 支肢 焰爛 此四十四 三四 知智 凌安 知智 知智 知智 三四 血而 相 癩 若共 令今 差瘥 相想 綖線 懅懼 令念 知當當知 醫醫人治之醫 死瞋 髓隨 銀銅 佛諸佛 無 加跏 畫盡㦎 勸 抓爪 令 節 或 試常 韋葦革 乾 韋革 要若 明別 便使 慈慈心 自息 自息 身觀身 觀敎 摩 地池 座空 地池 頗梨玻瓈 言言從 眼一 耳中出或言眼耳中出或言從耳 澹憺 愉渝 坐生 目自 千二百 佛能 使 疲乃乃疲 更意竟 是 支肢 還 發令 快K30n1003_p0324c21決 斗升 二十二事本闕 或五步五步是二十二事 遠K30n1003_p0325a14違遠 伍位住 成城 是 周用 是 敎淨 敎淨 令已 伍五 上其上 上妙 是 是 三二三四 罪 應 葉華 狹便 人間聞 喜善 大大大 甘二十 栰筏 代以 栰筏 磨摩 澍著 澍著 面向 臺華臺 擧與 雖 諸是諸 歡生歡 合金 身業 伍五 亦亦復 開聞 瞋意 普遍 蜎𧍃 喜善 瞋 令念 有 門問 學覺 時 寡聞寶間 多聞世間 持水淨意持淨水 指相 瞋意 瞋顚意 供 生至 有 含舍 法法一卷

CBETA 校注

法【大】＊，法一卷【宋】【元】【宮】＊ 大禪師佛陀蜜多撰【大】∞宋罽賓三藏曇摩蜜多譯【宋】【宮】 蜜【大】＊，密【明】＊ 撰【大】，所撰【宋】【元】【宮】 宋罽賓三藏曇摩蜜多譯【大】∞大禪師佛陀蜜多撰【宋】【宮】 罽賓三藏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 法要【CB】【麗-CB】【宮】，要法【大】 人【大】，〔－〕【宮】 令【大】，念【宮】 遠【大】，至【宮】 焰【大】，爛【宋】【元】【明】【宮】 去【大】，云【宋】【元】【明】 出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 齊【大】下同，臍【宋】【元】【明】【宮】下同 悅【大】，恍【宮】 加【大】＊，跏【宋】【元】【明】【宮】＊ 淨【大】，浮【宮】 焰【大】＊，爛【宮】＊ 竟【大】，意【宮】 爲名【大】，名爲【宋】【元】【明】【宮】 到【大】，知到【宋】【元】【明】【宮】 支【大】，肢【元】【明】 此【大】，四十【宋】【元】【明】，四【宮】 三【大】＊，四【宮】＊ 知【大】＊，智【宋】【元】【明】【宮】＊ 凌【大】，安【宮】 血【大】，而【宮】 相【大】，〔－〕【宮】 癩【大】，〔－〕【宮】 若【大】，共【宋】【元】 令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】 差【大】下同，瘥【宋】【元】【明】【宮】下同 相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】 綖【大】，線【宋】【元】【明】【宮】 懅【大】，懼【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，念【宮】 知當【大】，當知【宋】【元】【明】【宮】 醫【大】，醫人治之醫【宋】【元】【明】【宮】 死【大】，瞋【元】【明】 髓【大】，隨【宮】 銀【大】，銅【元】【明】 佛【大】，諸佛【明】 無【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 畫【大】，盡【宋】，㦎【元】【明】【宮】 勸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 抓【大】，爪【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 節【大】，〔－〕【宮】 或【大】，〔－〕【宮】 試【大】，常【宋】【元】【明】【宮】 韋【大】＊，葦【宋】【宮】，革【元】【明】＊ 乾【大】，〔－〕【宮】 要【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 明【大】，別【宮】 便【大】，使【宋】【元】【明】【宮】 慈【大】，慈心【宋】【元】【明】【宮】 自【大】＊，息【宮】＊ 身【大】，觀身【宋】【元】【明】【宮】 觀【大】，敎【宋】【元】【明】【宮】 摩【大】，〔－〕【宮】 地【大】＊，池【宋】【元】【明】【宮】＊ 座【大】，空【宋】【元】【明】【宮】 頗梨【大】，玻瓈【明】 言【大】，言從【宋】【元】【明】 眼【大】，一【宋】 耳【大】，中出或言眼耳【宋】，中出或言從耳【元】【明】 澹【大】，憺【元】【明】 愉【大】，渝【宋】【宮】 坐【大】，生【宮】 目【大】，自【宮】 千【大】，二百【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，能【宮】 使【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 更【大】，意【宋】【元】【明】，竟【宮】 是【大】＊，〔－〕【宮】＊ 支【大】，肢【宋】【元】【明】【宮】 還【大】，〔－〕【宮】 發【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 斗【大】，升【宋】【元】【明】【宮】 二十二事本闕【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 或五步【大】，五步是二十二事【宋】【元】【明】【宮】 遠【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，違【大】 伍【大】，位【宋】，住【宮】 成【大】，城【明】【宮】 周【大】，用【宋】【元】【明】【宮】 敎【大】＊，淨【宋】【元】【明】【宮】＊ 令【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 伍【大】，五【宮】 上【大】，其上【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，妙【宋】【元】【明】【宮】 三【CB】【宋】【元】【明】，二【大】，四【宮】 〔－〕【CB】【宋】【元】【明】【宮】，罪【大】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 葉【大】，華【宋】【元】【明】【宮】 狹【大】，便【宮】 人間【大】，聞【宮】 喜【大】，善【宋】【元】【明】 大【大】，大大【宋】【元】【明】 甘【大】，二十【宮】 栰【大】＊，筏【宋】【元】【明】【宮】＊ 代【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 磨【大】，摩【宋】【元】【明】【宮】 澍【大】＊，著【宋】【元】【明】【宮】＊ 面【大】，向【宋】【元】【明】【宮】 臺【大】，華臺【宋】【元】【明】【宮】 擧【大】，與【宋】【元】【明】【宮】 雖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，是諸【宋】【元】【明】【宮】 歡【大】，生歡【宋】【元】【明】【宮】 合【大】，金【宮】 身【大】，業【宋】【元】【明】【宮】 伍【大】，五【宮】 亦【大】，亦復【宋】【元】【明】 開【大】，聞【宮】 瞋【大】，意【宮】 普遍【大】，〔－〕【宮】 蜎𧍃【大】，〔－〕【宮】 喜【大】，善【宮】 瞋【大】，〔－〕【宮】 令【大】，念【宮】 有【大】，〔－〕【宮】 門【大】，問【明】 學【大】，覺【宮】 時【大】，〔－〕【宮】 寡聞【大】，寶間【宋】【元】【明】【宮】 多聞【大】，世間【宋】【元】【明】【宮】 持水淨【大】，意持淨水【宋】【元】【明】【宮】 指【大】，相【宋】 瞋【大】，意【宮】 瞋【大】，顚【宋】，意【元】【明】【宮】 供【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，至【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宮】 含【大】，舍【明】

大正藏 校注

法＋（一卷）【宋】【元】【宮】＊ （大…撰）八字∞（宋…譯）十字【宋】【宮】 蜜＝密【明】＊ （所）＋撰【宋】【元】【宮】 （大…撰）八字∞（宋…譯）十字【宋】【宮】 〔罽賓三藏〕－【三】【宮】 要法＝法要【宮】 〔人〕－【宮】 令＝念【宮】 遠＝至【宮】 焰＝爛【三】【宮】 去＝云【三】 〔出〕－【三】【宮】 齊＝臍【三】【宮】下同 悅＝恍【宮】 加＝跏【三】【宮】＊ 淨＝浮【宮】 焰＝爛【宮】＊ 竟＝意【宮】 爲名＝名爲【三】【宮】 （知）＋到【三】【宮】 支＝肢【元】【明】 此＝四十【三】，四【宮】 三＝四【宮】＊ 知＝智【三】【宮】＊ 凌＝安【宮】 血＝而【宮】 〔相〕－【宮】 〔癩〕－【宮】 若＝共【宋】【元】 令＝今【三】【宮】 差＝瘥【三】【宮】下同 相＝想【三】【宮】 綖＝線【三】【宮】 懅＝懼【三】【宮】 令＝念【宮】 知當＝當知【三】【宮】 醫＋（人治之醫）【三】【宮】 死＝瞋【元】【明】 髓＝隨【宮】 銀＝銅【元】【明】 （諸）＋佛【明】 〔無〕－【三】【宮】 畫＝盡【宋】，㦎【元】【明】【宮】 〔勸〕－【三】【宮】 抓＝爪【三】【宮】 〔令〕－【三】 〔節〕－【宮】 〔或〕－【宮】 試＝常【三】【宮】 韋＝葦【宋】【宮】，革【元】【明】＊ 〔乾〕－【宮】 要＝若【三】【宮】 明＝別【宮】 便＝使【三】【宮】 慈＋（心）【三】【宮】 自＝息【宮】＊ （觀）＋身【三】【宮】 觀＝敎【三】【宮】 〔摩〕－【宮】 地＝池【三】【宮】＊ 座＝空【三】【宮】 頗梨＝玻瓈【明】 言＋（從）【三】 眼＝一【宋】 （中出或言眼）＋耳【宋】，（中出或言從）＋耳【元】【明】 澹＝憺【元】【明】 愉＝渝【宋】【宮】 坐＝生【宮】 目＝自【宮】 千＝二百【三】【宮】 佛＝能【宮】 〔使〕－【三】【宮】 更＝意【三】，竟【宮】 〔是〕－【宮】＊ 支＝肢【三】【宮】 〔還〕－【宮】 發＝令【三】【宮】 斗＝升【三】【宮】 〔二十二事本闕〕－【三】【宮】 或五步＝五步是二十二事【三】【宮】 違＝遠【三】【宮】 伍＝位【宋】，住【宮】 成＝城【明】【宮】 周＝用【三】【宮】 敎＝淨【三】【宮】＊ 令＝已【三】【宮】 伍＝五【宮】 （其）＋上【三】【宮】 上＝妙【三】【宮】 二＝三【三】，四【宮】 〔罪〕－【三】【宮】 〔應〕－【三】【宮】 葉＝華【三】【宮】 狹＝便【宮】 人間＝聞【宮】 喜＝善【三】 大＋（大）【三】 甘＝二十【宮】 栰＝筏【三】【宮】＊ 代＝以【三】【宮】 磨＝摩【三】【宮】 澍＝著【三】【宮】＊ 面＝向【三】【宮】 （華）＋臺【三】【宮】 擧＝與【三】【宮】 〔雖〕－【三】【宮】 （是）＋諸【三】【宮】 （生）＋歡【三】【宮】 合＝金【宮】 身＝業【三】【宮】 伍＝五【宮】 亦＋（復）【三】 開＝聞【宮】 瞋＝意【宮】 〔普遍〕－【宮】 〔蜎𧍃〕－【宮】 喜＝善【宮】 〔瞋〕－【宮】 令＝念【宮】 〔有〕－【宮】 門＝問【明】 學＝覺【宮】 〔時〕－【宮】 寡聞＝寶間【三】【宮】 多聞＝世間【三】【宮】 持水淨＝意持淨水【三】【宮】 指＝相【宋】 瞋＝意【宮】 瞋＝顚【宋】，意【元】【明】【宮】 〔供〕－【三】【宮】 生＝至【三】【宮】 〔有〕－【宮】 含＝舍【明】

新增校注

加【CB】【麗-CB】，跏【大】 加【CB】【麗-CB】，跏【大】 疲乃【CB】，乃疲【大】 快【CB】【麗-CB】，決【大】